5. 法蔵菩薩の四十八願こそ如来の真実心を開示したもの
信受すべき仏心・真実心とは如何なるものかを開示したのが、『仏説無量寿経』上巻に説かれた法蔵菩薩の誓願四十八箇条である。
これらの誓願をどう受けとめたらよいのかについて、曇鸞大師はその著書「浄土論註』の中で、「仏、もと何が故ぞこの願を発したもうや」という問いを立てて、自らの領解を述べておられる。人ごとよそ事ではなく、この世の我らのあり様を見そなわしたればこその誓願であったと示されるのである。
まず第一に、わが開く世界には、地獄・餓鬼・畜生の三悪道がないようにしようと誓われた。私たちの世界が三悪道にみちているからであろう。私たちが三悪道の生き方をしていると見通されたからである。
広島・長崎の地獄絵図も及ばぬ惨状を生み出したのは人間である。最も優れた頭脳を集めて原爆を作り、世界一の大国の元首が冷静な判断のもとに投下を命じたのである。人間の心の闇の中に地獄は黒々と広がっていることを証明した出来事であった。
また、しばしば世界の各地域で発生する大飢饉は、天災のせいというより、人間が引き起こす戦乱や紛争や圧政によるものである。骨と皮とに痩せ果て、お腹ばかりがふくらんだ飢える少年の姿は餓鬼道のモデルである。餓鬼道は分かち合って共に生きることをさまたげる国家エゴ・集団エゴが生み出すのである。
世界は今も力による支配のもとにあり、弱肉強食のありさまはあらゆる所に蔓延している。これが畜生道でなくて何であろうか。
このような現実を、これが世の中というものだ、仕方がないとあきらめてよいのなら、この誓願は無意味である。ならずともならずとも、願わずにはいられない。なるまではやむまい、それが法蔵菩薩の不滅の願いであったのである。極楽浄土を開いて苦悩の衆生を迎え取ろうというこの誓願こそ、四十八箇条の本願の出発点だったのである。
第二の願は、一度わが世界に生まれて三悪道を離れた上は、二度と再び三悪道に落ちることがないようにしようという願である。たとえ衆生救済のために三悪道の中に飛び込んでゆくことがあったとしても、自らはそれに染まることがない身とならせようということである。
第三の願は、わが世界に生まれたきたものはみな金色に輝く身とならせよう、という願である。金色とはこの上なくすぐれた、しかも不滅の輝きを宿すということであろう。
第四の願は、わが世界に生まれたきたものはみな、姿形に差異なく美醜の別がないようにさせようという願である。
これら四つの願は、苦難を離れさせ、苦しみ悲しみ嘆きを抜き去ろうという願である。
次の第五から第十までの願は六神通の願と呼ばれる。わが国に生まれてきたものには、果てしない過去世からのことを見通す宿命通、あらゆる仏たちの世界を見通す天眼通、あらゆる仏たちの説法を聞き取る天耳通、あらゆる生きとし生きるものたちの心を知る他心知通、一瞬の間にあらゆる世界の何処にでも至ることのできる神足通、わが身かわいさを離れて他のもののために生きる漏尽通を授けようという誓いである。単に、自分一人が苦難と苦悩から免れるのみではなく、苦悩する生きとし生きる者たちを自在に救うことのできる智慧と力を得ることができるようにさせようと願われるのである。それでこそ、本当に救われたといえるのが私たちであると見抜いて下さっているのである。
そしてその自ら救われ、他を救うことができるということこそ、覚りを得て仏になるということなのだと、以上の十の願をまとめあげて、第十一に、わが世界に生まれ来たものは必ず仏の覚りを得させようという、必至滅度の願が立てられている。
何故仏にならなければならないのか、仏になるとはどういうことかが、ここに明確に示されている。
仏は苦悩する私たちとは、別の世界にいらっしゃるのではない。苦悩する私たちを背負って、私たちのために立ち上がり、私たちのために生きていて下さるのだということがわかる。仏が親に譬えられ、医者に譬えられる意味もうなづける。法蔵菩薩は、自ら仏となり、私たちをも仏にならせたいと願われたのである。第十一願は究極の目的を表した願だといえるのである。
このように、どのような者も浄土に迎え取って仏に生まれ変わらせるためには、なまじな智慧や慈悲では及ばないことは、それまでに現れた諸仏にも不可能であったことで知られる。そこで、必ずということの裏づけとして、限りない智慧と慈悲の主とならねば不可能であるからと、第十二には光明無量の仏となって全てを見通そうと誓い、第十三には、寿命無量の仏となって、果たし遂げるまでは働きつづけようと誓われたのである。この光明無量寿命無量ということこそ、阿弥陀という名の意味であったのである。
それ故、阿弥陀如来という名には、あなたを仏にせずにはおかない、光明無量・寿命無量の仏がここにいるから安心しなさいという如来の叫びが込められていたのである。
このように広大無辺の智慧と慈悲があっても、相手である私たちの心に届かなければ、出さないままの恋文と同じである。私にかけて下さっている真実のありったけを、あらゆる仏たちが讃え、人々の称える南無阿弥陀仏の声に込めて、というよりは、南無阿弥陀仏の声になって、背き逃げる私たちの心に届けよう、心に飛び込んでゆこうというのが第十七の諸仏称名の願である。これは、母の生命力の精髄である母乳が、赤子の血となり、肉となり、力となるために流れ出るのに譬えられる。
血となり肉となるために出た母乳なのだから、飲んでもらわなくては無になる。飲んでも胃袋にため込んだままでは、何時あげ戻してしまうかわからない。だから次に、わがいのちの結晶である名号よ、一切衆生の血となれ肉となれ、光となれ力となれ、身にあふれて念仏の声となってこぼれ出よと誓われるのである。
これが、第十八の願である。法然聖人は選択の本願・王本願・念仏往生の誓願と呼ばれ、親鸞聖人はこれを受けて、さらに至心信楽の願・本願三心の願・往相信心の願と名づけられたのである。真実の心など持ってはいないゆえに、信ずることなどしたくてもできない私と見抜いた上で、「はい、ようこそあなたなればこそこの私に」と、受けとる一つの信心を与えて救おうという誓いが立てられたのである。
第二十二には、浄土に生まれさせた上は阿弥陀如来と同じ徳を得させ、娑婆に残してきた人々のためにと、浄土に安住する暇もなく迷いと苦悩の世に立ち戻ってゆくものには、阿弥陀如来の徳のすべてを具えさせて消え失せることのない身にして送り出そうと誓ってある。これは還相回向の願と呼ばれる。
浄土に往生して仏の覚りを得、永劫の苦難を免れることも、迷いのこの世に帰ってきて世の人々を救うことも、全ては、背く悪人・凡夫までも揺り動かす阿弥陀如来の真実を原動力とするのであり、私たちの思いを越えた阿弥陀如来のおはたらきであることを知ることができる。これを曇鸞大師は他力と呼ばれたのである。「私の思いも計らいも越えて、阿弥陀様からわたくしへ、阿弥陀様がわたくしを」ということである。また、本願力回向とも呼ばれ、子を思う母の心が子供に届いて、子供の母を慕う心となってはたらくようなものである。如来の真心が、私たちの信心となって生きるのである。如来の広大無辺の真実が、私たちの励ましとなり、勇気となり、智慧となるのである。
ところが、「阿弥陀様がこのわたくしに」と受け取ることができず、「私の方から阿弥陀様に、私がお浄土の方へ、一歩でも覚りの方へ」という、自己中心的な発想の抜けない人々は多く、直ちに「如来様が」と受けとめる人はまれである。それ故にこそ、阿弥陀如来は、第十九の願に、心から往生を願って善を行うなら命終わるときには迎え取ろうと誘い第二十願には、全てを投げ捨て、ただひとすじに念仏してわが世界に生まれようとするなら決して見捨てぬと勧めて下さってある。慕い求めながらも我を張って抗う私たちと見抜いて、背き抗うままを、「南無阿弥陀仏」と抱き取ってゆこうと仰るのである。何という理不尽なまでの深いお慈悲であろうか。「私は、私が」の自力の疑い心を捨てて、「ああ、ようこそこんな私を」と、直ちに仰せを喜ぶべきである。
