浄土真宗とは

2. 無常・苦・無我の理ことわりにそむく無明むみょう・煩悩ぼんのう

　生死しょうじの苦悩をのりこえるために必要なのは、ありのままの事実を見つめる中から自らの生き方を見い出すことである。釈尊しゃくそんが覚さとりを開かれたというのもそのことであった。

　釈尊は自らの覚さとりに立って、ありのままの事実を見つめた中から見い出した道理を説き示された。「無常むじょうなるものは苦くなるものなり。苦くなるものは無我むがなるものなり」ということであった。これは、「諸行無常しょぎょうむじょう」・「一切皆苦いっさいかいく」・「諸法無我しょほうむが」と言い表され、これに「涅槃寂静ねはんじゃくじょう」を加えて、仏教の仏教たる根本原理、仏教の旗印はたじるし、四法印しほういんと呼ばれてきた。

　あらゆる物事は変化していくのであって、変わらずあり続けるものなどない。これが「諸行無常しょぎょうむじょう」ということである。 「諸行しょぎょう」とは、あらゆる形成されたものということ、「無常」とは変わらずに存続することはできないということである。 無常なのはわが身自身もまたそうであって、我われが意のままにはならないのである。ままになるなら誰が年老としおいるであろうか、ままになるなら誰が病やむであろうか、ままになるなら誰が死ぬであろうか。もとはいなかったこのわたくしが、生まれてきたということがすでに無常であるというしるしであり、そしてやがては老おいい病やみ死んでいなくなるのも無常の証あかしである。

　この「ままならない」「我われが意のままにならない」ということが、「苦」ということである。

　そもそもが、人は生まれを選ぶことができない。どんな時代の、どんな場所で、どんな両親の子として、男女いずれの性の、どんな姿や形の、どんな遺伝形質けいしつを受け継ついだものとして生まれるかを選ぶことはできない。生まれてきた姿そのものが、ままにはならないのがこの身、この命であることの象徴であるといわねばならないのである。これが「一切皆苦いっさいかいく」ということである。

　そうであってみれば、不滅ふめつの霊魂れいこん、あるいは〈たましい〉を論ずることは無意味であるといわねばならない。すべてのものごとは変化し、存在するものは崩壊し、消滅するのである。大宇宙もまた例外ではない。たましいがあろうとなかろうと人は老おいい、たましいがあろうとなかろうと人は病やみ、たましいがあろうとなかろうと人は死ぬのである。たましいがあろうとなかろうと人は未来を憂うれいえ、たましいがあろうとなかろうと人は愛するものとの別れを悲しみ、たましいがあろうとなかろうと人は苦しみ悩なやみ悶もだえるのである。

　要するに、無常むじょう・苦く・無我むがなる現実が見えていないのである。これが無明むみょうあるいは愚痴ぐちといわれる状態である。

　その無明むみょう・煩悩ぼんのうの滅めつした寂静じゃくじょうの境地きょうちにこそ、大いなる安らぎともいうべき涅槃ねはんがあるというのが、「涅槃ねはんは寂静じゃくじょうなり」ということである。

次のページへ →